Compte-rendu de la séance du mardi 5 mars : Littérature et histoire à l’heure du rock. Musique et histoire

 

Jimi Hendrix avec à la main des albums de blues

Secrétaires de séance : Eléonore Cotton, Anne-Charlotte L’Homel.

Invités : Hervé Mazurel (Musicien et historien, université d’Orléans), Lydie Salvayre (Écrivain), Jérémy Grasso (Musicien).

Répondants : Florence Tamagne (Maître de conférences en histoire contemporaine, Lille III).

L’originalité de cette séance a été récompensée par un nombre de participants plus important que d’habitude, signifiant l’intérêt grandissant des étudiants et professeurs pour des sujets moins conventionnels, à tout le moins peu universitaires. Même si les universités commencent à s’ouvrir à de tels sujets, les choses sont loin d’être gagnées. Il faut noter que le changement progressif d’intérêts peut être dû, sans doute, à un changement générationnel (comme l’a fait remarquer Hervé Mazurel en début de séance). Les invités n’en étaient pas moins différents les uns des autres, ce qui a permis la richesse d’un échange que nous souhaitons partager.

De gauche à droite : Jérémy Grasso avec sa guitare, Lydie Salvayre et Hervé Mazurel

 

Intervention d’Hervé Mazurel : l’individu et le groupe.

Une fois n’est pas coutume : un historien musicien

Musicien autodidacte et historien depuis 10 ans environ, Hervé Mazurel a longtemps séparé ces deux univers sociaux peu ressemblants, provoquant en lui « une sorte de petite schizophrénie », nous a-t-il dit en souriant, qui ne s’est pas du tout ressentie lors de cette séance, rassurons-le. Elève d’Alain Corbin et de Stéphane Audoin-Rouzeau, il s’est spécialisé dans l’histoire du corps et des affects, ce qui lui a permis de comprendre, plus tard dans sa pratique de musicien, certaines réactions et identités des différents groupes rencontrés. Après avoir fait partie du groupe Jack the ripper, groupe créé en 1995 de huit musiciens tous autodidactes mais défait après trois albums en 2007, c’est ensuite à un autre projet que se sont consacrés les musiciens du groupe, appelé The Fitzcarraldo sessions, en coopération avec d’autres groupes et d’autres voix tels que Moriarty, Syd Matters, Dominique A, Tindersticks, etc. Ce nouveau projet, dont est sorti l’album We hear voices !, eut un joli succès et fut médiatisé rapidement grâce à un effet boule-de- neige qui est allé bien au-delà des espérances initiales des musiciens. Ce projet, qui présente une myriade de chanteurs, a ainsi permis au groupe initial d’ouvrir portes et fenêtres après 15 ans d’une collaboration quelque peu recluse et d’explorer des zones jusqu’alors inconnues, loin des habitudes et du confort traditionnel.

 

De l’ « estrangement » : origine d’un éclat

La formation en sciences humaines d’Hervé Mazurel a commencé, pour la première fois, d’œuvrer dans sa musique, l’engageant dans une pratique de musicien plus réflexive, décryptant les liens identitaires qui s’étaient créés et ceux qui se sont révélés dans ce nouveau projet, dans ce dépaysement sonore, musical et poétique provoqué par ces rencontres en musique et les métissages qui en résultèrent. Ce fut pour lui un espace de réflexion sur la naissance progressive d’une culture de groupe (avec ses rêves et mythes partagés, ses positions, ses hiérarchies, ses tabous, etc.) et sur les effets souvent réificateurs du temps. Dans les échanges musicaux et hybridations sonores suscités par ce projet se manifeste en effet l’inconscient culturel inhérent à chaque groupe. D’où, dans ces effets d’ « estrangement », chers à Carlo Ginsburg, la révélation des habitus propres à chacun et qui, parfois, les empêchent proprement de se renouveler. Par exemple, le rapport à l’écriture : le chanteur de Syd Matters est ainsi arrivé un jour avec un texte à trou que les musiciens devaient compléter, alors que les musiciens de l’ancien groupe Jack the ripper restèrent presque interdits, tant, pour eux, le texte était demeuré jusqu’alors le domaine réservé du chanteur. De même, avec les Moriarty, « l’impossible devient souvent possible et enivrant » explique notre musicien, surtout dans leur habitude d’enregistrement à « la vieille école », c’est-à-dire tous ensemble – même à douze – dans la même pièce ; ou encore la réconciliation avec la langue française que Dominique A a provoqué chez eux, après une quarantaine de chansons écrites dans la seule langue de Shakespeare. D’un emprisonnement mental aux positions réifiées, aux frontières définies, d’un espace relationnel hiérarchisé, ces rencontres ont en quelque sorte « libéré ce que le temps avait figé », selon l’expression d’Hervé Mazurel, mettant en question, sinon faisant éclater, cette culture commune, laquelle se trouvait cette fois obligée de s’ouvrir à d’autres manières de faire et à d’autres imaginaires. Cerner l’identité d’un groupe, c’est donc, selon lui, se mettre en quête de la configuration du cherché et du refusé, du fascinant et du repoussant, de l’agréable et du désagréable en son sein, tant d’ailleurs dans l’expérience musicale qu’humaine. C’est d’abord cela qui fait, à ses yeux, la marque de fabrique du groupe, son identité propre. Malgré un « sentiment d’imposture » dû à son autodidaxie qui l’a longtemps fait se considérer comme un « musicien du dimanche », face à un monde professionnel de spécialistes à la formation souvent classique, il faut croire qu’Hervé Mazurel et son groupe ont su jouer de cette « faiblesse » pour en faire une véritable force.

 

Pouvoir et domination

Dans la discussion, Florence Tamagne a fait émerger plusieurs questions en commençant par celle des rapports de pouvoir au sein d’un groupe, qui sont évidemment permanents. Comme l’a expliqué Hervé Mazurel, chaque personnalité cherche à occuper l’espace. A sa manière. Puis il a été question de la culture masculine et de sa prégnance dans le groupe, d’où des rapports de domination qui ne disparaissent pas pour autant lorsqu’une présence féminine intervient, même si, dans un premier temps, elle semble « tout faire changer », plongeant ce monde masculin dans un univers de séduction/domination – ce dont Hervé Mazurel a tout à fait conscience, de par son statut d’historien et sa propension à une pratique plus réflexive.

 

Histoire et musique : une réconciliation ?

A côté de livres d’histoire et d’un EP en préparation, Hervé Mazurel s’est également attelé, à ses heures restantes, à un projet plus littéraire, à l’écriture d’un court livre réflexif sur son expérience de musicien rock et sur ces liens étranges et souterrains qui tissent les membres d’un groupe. Il souhaite, qui plus est, par là aider à ce que le rock trouve aujourd’hui toute sa place en histoire, considérant qu’il est un objet d’histoire politique, sociale et culturelle tout à fait légitime pour les vingtiémistes. Que lui a apporté la musique ? Que peut apporter la musique à la littérature et qu’enseigne-t-elle à l’historien? Là est toute la question, posée par Dominique Dupart. Que serait un historien si son modèle poétique était le musicien ? Quel type d’historien est le musicien ? Et Hervé Mazurel de répondre ainsi : « Je me suis rendu compte petit à petit de l’effet de la musique sur ma manière d’écrire l’histoire ; cela m’a donné, semble-t-il, une pulsation un peu différente dans l’écriture, une respiration dont je n’avais pas pleinement conscience et dont on me fit remarquer qu’elle venait sans doute de ma pratique musicale. Il est vrai que je cherche très longtemps le rythme juste de mes phrases. Je suis souvent obligé de les lire à haute voix, sans quoi je suis incapable de dire si c’est bien ponctué et donc d’y mettre un terme. » Ce que la musique peut apporter aux historiens du sensible, c’est aussi une certaine manière d’appréhender les affects, de travailler sur le sensible, puisque les musiciens sont en quelque sorte des professionnels des affects, de leur structuration et de leur dramaturgie. Mais les mots ici sont souvent plus pauvres que les mouvements de la musique elle-même…Reste pourtant à faire entrer la musique dans l’histoire, à faire que l’histoire prenne en compte ces affects et ce sensible, à faire du rock un objet d’histoire à part entière, à enseigner dans les universités.

 

Chanson “Alice and Lewis” de The Fitzcarraldo Sessions (avec les Moriarty) :

01 Alice And Lewis

Pour en découvrir encore plus :





Intervention de Lydie Salvayre : Le lyrisme rock ou le renouveau de la « pédale wawa ! »

Lydie Salvayre est écrivain. Elle a pris la parole afin d’interroger la notion du lyrisme par rapport au rock. Son hypothèse est qu’un nouveau lyrisme a pu émerger au XXe siècle grâce au rock, après le néant d’après-guerre qui a violemment contesté cette notion littéraire. Comment se caractérise ce lyrisme rock d’après Lydie Salvayre ? Comment le traduit-elle dans son roman, Hymne, une œuvre dédiée à la figure de Hendrix ?

 

Quelles sont les racines du lyrisme rock ?

Par définition le lyrisme est une notion vague et vaste qui rassemble plusieurs idées acquises au cours de son évolution historique. Le lyrisme qualifie l’expression singulière et subjective d’un auteur qui dit « je » afin de s’épancher et parler des tourments de l’âme. Son dire vise un idéal de beauté destiné à transmettre une émotion.

Le sommet historique du lyrisme est le Romantisme au XIXe siècle. Mais c’est aussi à cette époque que commence à s’élever la contestation. Il faut se souvenir de Flaubert et de sa Madame Bovary. Le coup le plus dur porté au lyrisme est exécuté par Bataille : pour cet auteur, l’amour est sombre, noir, tragique et l’érotisme est synonyme de souillure, d’abîme, surtout après-guerre. L’homme est la cruauté, le mal. Il ne peut adhérer au grand sentiment, au sublime. Haine de la poésie est un de ses essais illustrant cette vision du monde et de l’art. Il y a impossibilité du lyrisme dans sa pensée.

 

Quelles sont les caractéristiques du lyrisme rock ?

Au moment où la tendance à l’objectivisme fait disparaître totalement l’individu dans la conception artistique du Nouveau-Roman, le rock voit le jour. C’est un genre musical qui explose aux Etats-Unis et en Europe. Les figures fondamentales de ce genre apparaissent, des noms qui reviennent régulièrement dans la bouche des intervenants : Hendrix, Zappa, etc.

Les textes des chansons peuvent être dotés de lyrisme par leur thème. Il s’agit le plus souvent d’histoires amoureuses dans leurs variantes classiques : l’amour malheureux, l’amour impossible ou autre. En quoi le lyrisme rock se distingue-t-il du lyrisme traditionnel ? Ces chants sont écrits dans une langue qui n’est pas habituée au lyrisme.  Le vocabulaire très trivial pourrait même détourner le sentiment vers le vulgaire. Exemples : Situations terre-à-terre : « J’ai reçu ta lettre au moment où la poignée de la porte s’est cassée, pas de bol ! » ; ou injections sexuelles : « Je me fous de tes mièvreries, fais moi des cochonneries » (« Dirty love », dans l’album Over-Nite sensation de Frank Zappa). Cependant, même si le trivial menace le lyrisme, il se déploie dans un besoin express du spirituel. Ce besoin du spirituel élève le propos et crée des images propres à une forme de lyrisme. Exemple : « Je voudrais regagner le territoire des esprits » (Hendrix).

Le lyrisme rock existe donc à travers ces allusions spirituelles. Allusions toujours corrigées par un besoin de réalité, de sarcasme, d’ironie et de trivialité. La mièvrerie qui caractérise le lyrisme classique dans les reproches de Flaubert ou de Bataille est corrigée. Le principe de réalité fait apparaître le monde extérieur, il n’est plus question de s’enfermer dans la subjectivité. Le lyrisme ne tourne plus le dos aux choses, il les possède entièrement. C’est pour cela que l’on entend des coups de fil, la radio, des klaxons, etc. dans les chansons.

Au-delà des paroles elles-mêmes, le lyrisme est traduit par le son des instruments ou même par les modulations de la voix du chanteur ou de la chanteuse. En effet, la guitare peut imiter la modulation d’un rire, d’une lamentation, d’un pleur, de la fureur, d’un hurlement. Quant à la voix, elle peut rendre sublime les mots les plus triviaux par son exercice.

 

Quelle est l’application du lyrisme rock dans Hymne ?

Lydie Salvayre est l’auteure de Hymne, un roman sur le lyrisme rock à travers la figure d’Hendrix. Elle met en valeur ce chanteur rock qui incarne également la figure du bluesman, d’où sa propension naturelle au lyrisme.

Le lyrisme d’Hendrix est lavé de tous les reproches que Bataille avait fait au lyrisme classique avant et après-guerre. Il n’y a plus de coquetteries narcissiques, plus de « je » exclusif depuis que le rock l’a renouvelé dans les années 60 et 70. C’est la renaissance du lyrisme sous une forme adaptée à l’époque. Le lyrisme rock se construit contre la fadeur de l’existence et l’absence de soi. C’est une protestation contre la non-existence, protestation  marquée par la musique rock elle-même.

Il faut noter une expression étonnante et intéressante sur la nature lyrisme formulée par Dominique Dupart qui intervient en affirmant à Lydie Salvayre : « Ce que vous faites, c’est un peu de la pédale wawa en littérature! », entendant par là qu’elle suscite l’émotion avec son nouveau lyrisme, émotion pouvant conduire aux larmes.

 

Une lecture de Hymne, par Lydie Salvayre : Lecture de Hymne

 

Lors de la discussion, plusieurs questions sont venues creuser cet état de renaissance du lyrisme. La première porte sur la rupture qu’entretient le lyrisme rock avec le lyrisme historique. Elle se formulait en ces termes : « Vous décrivez là la séduction du lyrisme rock. Mais comment un lyrisme peut-il être ironique ou décalé ? Comment le lyrisme peut-il exister en dehors de sa définition ? Le rock ne serait-il pas plutôt du côté de Flaubert ? » A cela, Lydie Salvayre a répondu que si les paroles ne sont pas lyriques à cause du décalage qu’entretient le principe de réalité, peut-être peut-on supposer que c’est la musique qui donne toute sa force au lyrisme. Ce serait l’influence de la mélodie sur les paroles qui créerait le lyrisme. Partant de là, on peut même dire que dans la voix même du chanteur ou de la chanteuse, le lyrisme peut résister. Il est présent dans la manière de chanter les trivialités, dans la manière de progresser dans la chanson. Ainsi, le lyrisme rock peut être instrumental ou vocal plutôt que textuel. Il se crée alors un jeu constant de rupture entre le lyrisme et le contre-lyrisme. C’est ce qui fait toute la richesse et la singularité du lyrisme rock.

La deuxième question portait sur l’écriture de Hymne. Quelqu’un s’est demandé si les décalages et les ruptures de ton semblables à ceux du rock avaient été travaillés dans l’écriture de l’ouvrage. Lydie Salvayre a répondu par la négative, affirmant qu’elle avait pris le parti inverse. Elle voulait faire de grandes phrases et user du bien-dire sans mimer parfaitement le rock avec le vocabulaire argotique. Mais elle avoue également que la phrase se trouve rompue régulièrement. Son ouvrage est la voix littéraire du lyrisme rock.

Hypothèse finale de Dominique Dupart : L’emploi du mot lyrisme conditionne toute interprétation. C’est un mot qui charrie une histoire, des débats, des polémiques. Il est chargé de tous ces sens polémiques et se trouve problématique. Mais on ne cesse pourtant de l’utiliser, entretenant une pratique ou un discours qui a un rapport constant avec le passé. Ce rapport au passé est toujours un rapport paradoxal, un  rapport de détestation. On a affaire à un terme très cadré. Il détermine les formes de la subversion qui en définitive, dans ce cadre, paraissent très cadrées. Ces cadres épistémologiques que l’on connaît par cœur explosent dans l’œuvre, dans la chanson. Ils se brisent dans la performance.

 

 

Intervention de Jérémy Grasso : Le blues

Un bluesman

Musicien, spécialiste du blues, Jérémy Grasso nous a emportés dans son univers de bluesman des temps modernes. Après un bac agricole et des entraînements de plusieurs heures en cachette dans une petite pièce de son internat, Jérémy Grasso décide de se consacrer pleinement à la musique. Après plusieurs années en tant que guitariste à Grenoble, il passe du rock au jazz, du jazz au blues, « remontant le Mississippi » comme le dirait Mélanie Traversier. Il est aujourd’hui membre du groupe Red Eyes qui joue surtout sur Paris. On pourra le retrouver prochainement dans le cadre du festival de jazz de Paris : pour l’ouverture le 19 avril à la Ferronnerie (Paris 12) en hommage à Memphis Slim et pour la fermeture le 25 avril.

 

La mélancolie du « paria » ?

Guitare à la main, Jérémy a commencé à nous expliquer sa passion pour le blues, alternant détails précis concernant l’écriture de cette musique et ressentis personnels. Jérémy tient beaucoup à cette citation de Robert Frip : « La différence entre le bruit et la musique c’est l’intention. » qui, selon lui, marque toute la nature de la pratique musicale. Le blues est une musique très rythmique, une « musique d’alexandrins » comme il l’appelle, blues de 12 mesures, dont le panel de possibilités était plutôt pauvre avant les années 1930 mais qui s’élargit aujourd’hui (peut-être grâce au rock, qui vient du blues certes, mais qui, travaillant de multiples possibilités et échappant au blues, lui permet peut-être de faire un retour sur soi… ?). Le blues est une musique qui peut se faire mélancolie ou rire, elle transmet une émotion forte. Cette musique est construite sur un système de questions/réponses, trouvant son origine dans les « call and respons » des esclaves noirs dans les champs de coton. Le blues est encore enfermé aujourd’hui dans son histoire de l’esclavage comme l’atteste le fait qu’il reste encore de nos jours considéré comme un « folklore » aux Etats-Unis. C’est sans doute la raison pour laquelle cette musique est encore celle de minorités, de « parias » ose même dire Jérémy, face au rock qui, bien que puisant son origine dans le blues, « connaît un succès plus large » et une évolution plus radicale parfois.

 

Quel est l’héritage historique du blues ?

Lors de la discussion suivant son intervention, Jérémy est relancé sur la question d’une recherche de reconnaissance et sur une possible actualisation du blues. Il explique que le blues peint la réalité, que ses paroles sont intemporelles. Elles touchent nécessairement un pan de notre société, pour peu qu’on veuille bien l’écouter, car la misère était et sera, même s’il admet que, pour certains, le rap est considéré comme le blues moderne : il dépeint à sa manière cette même réalité. Mais Jérémy insiste surtout sur le fait que le blues est une musique remplie d’histoire qui a toute sa place dans notre actualité. Pour notre musicien, c’est parce qu’il est traditionnel qu’il en devient plus moderne. Le blues reste une main tendue entre un monde ancien et un monde moderne. Le blues séduit par la liberté survivant à la contrainte. Hervé Mazurel lui fait tout de même remarquer que le blues est néanmoins plus mélodique qu’harmonique. Il ressent personnellement les exigences du blues comme un carcan qui enferme, presque comme une prison. Pourtant, nous avons pu effectivement goûter à cette liberté créatrice et à ces accents d’histoire dans l’improvisation que nous a proposée avec bonheur Jérémy Grasso. Merci à lui !

 

Tel Hendrix :

Un détail est remarqué par Mélanie Traversier : Jérémy est gaucher comme l’était Hendrix. C’est l’occasion de faire un point histoire sur la guitare pour gaucher que possède Jérémy. L’adaptation de cet instrument aux gauchers est plutôt récente. A son époque Hendrix jouait sur une guitare de droitier aux cordes inversées. Le monde de la musique évolue et s’adapte, monde en perpétuelle transformation, en perpétuel renouvellement.

Une improvisation musicale, par Jérémy Grasso : Improvisation de Jérémy Grasso

 

Jérémy Grasso, en pleine improvisation

Conclusion :

Cette séance entraînante sur le rock se finit sur la note mélancolique du blues et la performance improvisée de Jérémy Grasso. Nous nous souviendrons de cette promenade dans les noms et les mélodies proposées par nos trois intervenants : Hervé Mazurel, Lydie Salvayre et Jérémy Grasso, intervenants sympathiques que nous remercions pour leur participation.

 De ces interventions, on retient que l’histoire du rock nous livre de nouveaux poètes. Le lyrisme se renouvelle dans le rock ou le rock renouvelle le lyrisme. Pourtant cette écriture est paradoxale, elle écarte et ramène la voix de la littérature dans le même mouvement. Lydie Salvayre nous livre tout ce paradoxe dans son ouvrage, Hymne. L’histoire lie la littérature et la musique dans un renouvellement commun.

Des pistes de réflexions s’ouvrent à nous sur le lien entre musique et histoire. Tout d’abord : Quel type d’historien est un musicien ? Qu’est ce que l’histoire peut enseigner aux musiciens ? De tout ce qui a été dit et de tout ce qui a été montré, on peut considérer que les patriciens de la musique sont des sortes d’historiens : ils ont un rapport à l’histoire dans la pratique de leur art. Dans la tradition qu’ils connaissent il y a des voies d’innovation qui leur apparaissent, des voies qu’ils recherchent et construisent par rapport au passé. C’est la pratique Jérémy Grasso. Ensuite : Qu’est ce que la musique enseigne aux historiens ? La musique a changé la manière d’écrire d’Hervé Mazurel. Il cherche le rythme de ses phrases, leur donne un rythme particulier, un rythme qui change sa manière de dire l’histoire. Pour finir : Que serait un historien si son modèle de recherche était le musicien ? La musique apparaît comme un moyen de travailler les affects. Les affects sont difficiles à aborder par les mots de l’historien. Le musicien-historien est un professionnel de l’affect, il aurait quelque chose à enseigner là-dessus car il est capable de le reproduire dans son art.

Le mot de la fin : « La musique rend… plus indien » (en référence à Nietzsche). Ce que cela veut dire, personne ne le sait vraiment. Mais l’on perce un appel à des rythmes plus sauvages, plus libres, plus intenses. C’est la libération, ce pourrait être la contestation du rock dans une société moderne aux carcans profonds.

 

Anne-Charlotte L’Homel et Eléonore Cotton

Compte-rendu du Rappeler Roland de Frédéric Boyer

Frédéric Boyer, Rappeler Roland, P.O.L., 2013.

Compte-rendu fait par Anne-Charlotte L’Homel, étudiante en master recherche de Lettres Modernes, université de Lille3.

 Roland soufflant dans son olifant pour prévenir Charlemagne

Gravure issue de l’ouvrage Histoire de France, par François GUIZOT, France, 1875.






« Au vers 1768 de la chanson j’entends enfin le cor de Roland.

Charles l’entend qui sur les cols passant

              Et le roi dit : C’est le cor de Roland

              Ne sonnerait s’il n’était au combat

Première histoire de défaite ensanglantée racontée comme poème d’amour dans le noir. Comme chant de victoire rêvée et perdue à la fois. Comme chevalier tout en larmes parti relever le gant. Comme un petit personnage tiré d’un tout petit codex mal écrit. » (p.64)

 

« Le combat, la guerre et la langue. Et la mémoire ». (p.273)

 

            Tel un triptyque, l’œuvre de Frédéric Boyer nous fait entrer de plein pied dans le personnage de Roland et dans l’univers légendaire qui l’a constitué et qui l’entoure. Parce que oui, Roland c’est avant tout une légende qui a formé le personnage historique aujourd’hui reconnu. L’auteur du Rappeler Roland questionne cette construction de l’histoire à travers trois formes littéraires : la première est ce monologue poétisé qui fait revenir Roland, qui le rend présent à travers la parole poétique qui transforme le poète en personnage : « Je suis Roland » (p.33). Le rappeler, c’est d’abord l’appeler, le convoquer dans le récit, « pour le faire exister au passé mais dans l’imaginaire de notre présent vulnérable » (p.309). Or c’est surtout un monologue personnel, une expérience individuelle qui permet au narrateur d’ « être le chevalier [qu’il ne sera] jamais », ce que développe Frédéric Boyer dans la troisième partie, et l’on peut rapprocher ici ce chevalier que le narrateur (l’auteur ?) ne sera jamais du chevalier Roland qui n’a sans doute jamais existé : la légende comme l’écriture permet et produit l’existence. Proposer dans une deuxième partie une traduction en français contemporain de la Chanson de Roland est non seulement un travail sur l’écriture mais serait aussi une sorte d’ « exorcisme » comme l’auteur le dit lui-même, reprenant la définition d’Henri Michaux (p.326), exorcisme de notre nostalgie de la bataille, rendu possible par le poème, et peut-être exorcisme personnel de Frédéric Boyer, tentant de chasser ce démon chevaleresque qui le hante ? Qui sait… La mémoire, le trauma, l’identité, l’honneur, le combat, l’épopée, le passé, le présent, etc. : tout y est et se trouve analysé dans la troisième partie, intitulée « Cahier Roland. Se battre est une fête ».

 

« J’aurais voulu me battre je ne savais que lire » (p.59)

 

            La première partie, intitulée « Rappeler Roland, monologue-vision », se présente sous forme de monologue intérieur où le narrateur se rappelle et rappelle Roland : il le fait revenir parmi nous. Comment le rappelle-t-il ? Par le souvenir, l’imagination, par les sons et par les voix, en devenant lui-même Roland et les autres personnages de la chanson, en leur faisant traverser le temps et en le traversant lui-même : « J’étais seul soudain dans la vallée du temps » (p.14), en citant la chanson qui participe au monologue, qui intervient dans le monologue et qui se rappelle au narrateur : « Ça me revient. » (p.17). Par la langue surtout, par le français même : la mémoire est dans la langue parlée par le narrateur. La Chanson de Roland est le premier texte écrit en français que nous avons, et c’est peut-être cela qui a séduit Frédéric Boyer. Et puis ce texte est une chanson, et cette chanson hante le monologue, l’entrecoupe, comme si elle était encore actuelle, « comme si chanter signifiait ne jamais cesser le combat » (p.59) : une chanson se retient et passe de générations en générations, reste toujours vivante. Le rappel est d’ailleurs le thème de cette chanson qui répète sans cesse, comme le fait à son tour le narrateur jusqu’à la fin: « La bataille est merveilleuse et totale ».

            Mais cette chanson est-elle vraiment de la mémoire, ou est-elle devenue des « souvenirs inventés » (p.31) ? Elle fait partie de la mémoire, mais d’une mémoire inventée, d’une histoire racontée. C’est d’ailleurs parce qu’elle est d’abord construction imaginaire, légendaire que le narrateur lui-même peut s’imaginer être un chevalier, en traversant « la mémoire comme on s’évade de prison » (p.52)…et alors nous le rappeler. Imagination puérile ? Peut-être, mais surtout révélatrice de cette construction historique dans l’imaginaire des hommes: Roland est devenu une légende, un exemple d’honneur appris dans les écoles, et c’est en référence à cette légende que le narrateur, rappelant l’enfant qu’il était, cherche à devenir comme Roland et à se battre : « J’aurais voulu me battre je ne savais que lire » (p.59). Commence dès la première partie de l’œuvre une réflexion sur la bataille, sur le combat comme fantôme, hantise de nos désirs, qui sera approfondie dans les « Cahier Roland. Se battre est une fête », la troisième partie, analysant ce storytelling engendré par la chanson de Roland.



« Le souvenir était une invention, une fabrique du présent. » (p.301)

 

            Entre cahier d’archives et d’explications de la production de ces textes et écriture littéraire à proprement parler, la troisième partie s’intitule : « Cahier Roland. Se battre est une fête ». Elle est précédée de deux citations : une de Cervantès du Don Quichotte, parodie du roman de chevalerie par excellence, et l’autre d’Alfred de Vigny : « demeuré si longtemps entre l’écho et le rêve des batailles ». L’écho, c’est la chanson ; le rêve, c’est ce que provoque cette chanson, ce qu’elle a provoqué chez l’homme et qui a constitué la légende. La question est de savoir comment s’est constituée cette légende, de quelle manière. La réponse se trouve dans le poème lui-même, dans sa construction et dans les représentations qu’il en donne. Ce poème est une épopée « qui fera de la défaite obscure et honteuse une histoire obsédante et magnifique, une liturgie, un chant dans une langue nouvelle. » (p.278). C’est l’épopée, cette bataille chantée qui vient créer du souvenir et construire la légende. Frédéric Boyer développe son analyse de l’épopée, le but de celle-ci étant ici de « rappeler (et d’inventer) des vies dignes d’être pleurées » (p.368). L’incise, plus qu’importante, est révélatrice de cette notion : l’épopée nous aide à nous souvenir, mais de par son statut d’œuvre littéraire, de poème, elle invente nécessairement. La Chanson de Roland devient le « poème […] du recouvrement du symbole sur le réel qui fait, qui invente l’Histoire » (p.347) et la défaite « n’est pas la fin du récit ou de l’histoire mais le commencement de son invention » (p.352). C’est le paradoxe entre bataille légendaire et défaite honteuse que raconte et travaille l’écriture à travers l’apparition de Roland que l’auteur (re)met en scène tel le théâtre nô. « Comment une trace aussi minime a-t-elle pu donner cette épopée ? Elle est née du langage. On s’est fixé sur ce fait divers honteux, somme toute pitoyable, on y a mis le nom de Roland et, peu à peu, de cette défaite obscure, on a fait une légende »[1]. La défaite devient épopée grâce au poème, devient un paradoxe : c’est une « glorieuse défaite ». Un parallèle intéressant est fait avec le théâtre nô : « L’apparition dramatique créant l’événement que l’on conduit à reconnaître au présent comme événement du passé ». Roland est présenté comme une apparition de l’histoire, et ce grâce au récit qui a la puissance de créer le combat : « L’art de se battre dépend ainsi, et peut-être surtout, d’un art de dire et d’écrire le combat » (p.271). L’art verbal célèbre la bataille qui trouve sa mémoire dans la langue française, comme si celle-ci cachait des fantômes, des « spectres » (p. 286) : c’est le récit qui crée le passé. Et c’est d’ailleurs, eu égard à ce récit spectral, que Frédéric Boyer a conservé dans sa traduction le décasyllabe épique, vers de combat à la césure forte afin de retrouver le rythme de l’épopée. Quant au personnage de Roland, sa légende s’est transformée en existence historique au XIXe siècle, surtout à partir de 1870, et en a fait un chevalier valeureux, un homme d’honneur fidèle à la « douce France », sa mère patrie, et à son roi, Charlemagne. Auparavant, il avait été décrié par Cervantès dans le Don Quichotte et par L’Arioste dans son Orlando Furioso, où il était présenté comme un amoureux fou et idiot, violent, perdant tout sens patriotique.

            L’écriture de Frédéric Boyer n’est pas qu’une affaire de réflexion sur le combat ou sur l’histoire : elle devient écriture personnelle et écriture des effets que provoque cette histoire sur l’homme aujourd’hui. « La mort de Roland reste l’événement de notre invention du passé qui résonne comme un trauma toujours actif » (p.297). Cette idée est illustrée dans la première partie du triptyque où le mot « chaman » revient, et où le nom propre fait office de présence. Le narrateur comme nous l’avons vu rappelle Roland, le fait venir lui et les autres parmi nous ; le temps est aboli grâce à la parole, grâce au poème : « De cette conception du récit, le passé n’existe que vivant dans le poème » (p.305). C’est ce qu’Henri Michaux appelle l’ « exorcisme », lorsque le texte rappelle un fantôme mais aussi, plus que le fantôme, rappelle le moi nostalgique, le nous du combat présent dans le passé, cet exorcisme étant ce qui rend possible la bataille, défaite, « merveilleuse et totale ».

 

« Le poème devient alors le lieu même de la confrontation et d’une mémoire partagée. » (p.338)

 

            Cette légende, véritable construction historique car devenue histoire, encourage une étude plus poussée de ce qui entoure « l’affaire Roland », de son époque. Frédéric Boyer commente dans ce « Cahier Roland » son monologue de la première partie mais propose également ses hypothèses historiques, conclusions de ses recherches dans les archives et de son enquête historiographique, sur l’existence du personnage de Roland et sur la réalité de la situation historique de l’époque.  Il n’y a pas qu’un seul portrait présenté dans ce texte, mais plusieurs : portraits de personnes particulières tel que celui de Charlemagne par exemple, mais aussi portraits de peuples tels que les Francs et les Arabes, ou encore portrait de concept tel que celui de l’Autre, de l’Ennemi. En effet, la figure héroïque de Roland se construit en creux de la figure symbolique du Père absent et épuisé qu’est Charlemagne : Frédéric Boyer appelle cela « la dette du père ». La chanson de Roland, texte à prendre comme une cérémonie, serait l’histoire sacrificielle de Roland, alors identifiable au Christ. La signature du manuscrit sur lequel s’appuie Frédéric Boyer est celle d’un clerc, Turold, homme de religion donc, ce qui n’est pas anodin. C’est pour l’auteur du Rappeler Roland une histoire de trahison et de vulnérabilité qui nous est donnée, le poème devenant par là même le lieu d’une mémoire partagée entre Francs et Arabes, où l’Autre, l’Ennemi, l’étranger, y est figuré, où la question des espaces et des territoires y est à analyser afin de comprendre et de nous dire quelque chose sur les relations entre le monde chrétien et le monde païen. Ce texte travaille non seulement les personnages mais également les enjeux idéologiques politiques et religieux, l’auteur ne se limitant pas p l’historiographie française mais se penchant également sur la présence de Roland dans l’historiographie arabe, puisque cette bataille est aussi une histoire arabe. Il propose cette interprétation : ce monde représenté dans son combat de l’Autre, plus par curiosité que par défiance, est le combat que nous faisons tous les jours dans notre contact à l’altérité. Ce passé légendaire a envahi notre présent, et pas seulement ce Roland : c’est toute la bataille (et ce qu’elle implique) qui a envahi notre temps, et qui est devenue un trauma. Roland, n’est-ce pas un « personnage-guérison » face au trauma des guerres, « champion de l’honneur collectif » (p.359), qui nous permettrait de faire face à notre mémoire tragique ?

            L’absence de preuves de l’existence de Roland est ce qui a déclenché l’écriture de ce texte, et pas seulement l’écriture : c’est ce qui a déclenché toute la réflexion sur la mémoire présente dans la langue française elle-même; cette absence est aussi à l’origine de toute cette réflexion sur le passé retrouvé, voire créé, dans le présent de l’écriture et surtout dans la poésie : « Et parle au présent avec les mots du passé. Et parle au passé avec les mots du présent » (p.62). L’essai, « Cahier Roland », explique historiquement le retour de Roland sur les scènes politiques et religieuses du XIXe siècle et parle du thème de la bataille et du combat et de ses représentations dans notre culture, interrogeant la notion de passé éclairé par le présent autour d’une question qui hante notre société selon Frédéric Boyer : « Que nous reste-t-il du passé pour vivre encore le présent et l’inventer ? » (p.292). L’auteur n’hésite pas à proposer une conception du passé, éclairée par cette étude de la Chanson de Roland : le passé est « la parole que nous en faisons, le poème que nous nous récitons » (p.305). Et pour vous plonger à votre tour dans ce Rappeler Roland, sachez que le monologue de la première partie, texte de performance, sera mis en scène au théâtre La Comédie de Reims en mars 2013. A vos agendas !

 

 

 

 

 


[1] Entretien avec Frédéric Boyer, propos recueilli par Philippe Lançon, Libération, 9 janvier 2013.